儒家与防腐的关系

文/炮打小资

 

有一种说法认为,新儒家的引入是为了在道德层面遏制官员的贪腐现象,用“仁义礼智信”的传统价值观来弥补制度上的缺陷,期望借由“道德自觉”取代“制度约束”,从而达到政治清明的目的。

在中华文明的悠久历史中,廉洁文化始终是维系社会和谐秩序、塑造民族清白品格的重要基础。儒家倡导“克己奉公”,将廉洁作为理想人格的必备修养,诞生了包拯、海瑞等清廉典范,形成了“公生明,廉生威”的社会文化共识……由此可见,在“廉以修身,廉以治国”中,廉洁文化早已融入中华文明血脉之中,成为中华民族世代传承的精神基因,融贯社会生活的各个层面。

——求是网《新时代加强廉洁文化建设的实践价值》

然而,这种想法本身就带有极强的历史讽刺意味——他们似乎忘记了,两千多年来的“官本位”思想,恰恰是儒家伦理结构下的必然产物。自“君君臣臣、父父子子”以来,儒家伦理从根本上就是一种等级秩序的合法化话语。它所强调的“名分”与“礼制”,本质上是为了维护统治阶级的秩序稳定,而非真正实现普遍意义上的道德平等。换言之,儒家的“道德”从来就不是普世的,而是等级化的;所谓“仁政”“德治”,其前提是社会地位的分层与服从秩序的合理化。

回望中华民族悠久历史,从秦汉到明清,二十四朝代,几千年的历史,官吏数以千万计,然而真正被史书称颂为“清官”的人物寥寥无几。包拯、海瑞之所以成为后人传颂的典范,恰恰因为他们在那个制度性腐败的时代中,显得异常稀有与反常。清官之所以成为传奇,是因为“廉洁”本身并非制度常态,而是对制度性堕落的一种例外性反抗。正如马克思所言,当一种“德性”只能在个体层面被祈望时,它就已丧失了社会结构的根基。儒家廉洁观的悲剧正是在于:它将社会公正的实现寄托于个体修养,而非制度变革。

所谓“学而优则仕”“朝为田舍郎,暮登天子堂”,无不是将社会理想与仕途升迁绑定在一起,使得“修身齐家治国平天下”的逻辑最终收束于“仕途”一途。个体的“修身”并非为了社会改造,而是为了更好地在现存权力体系中立身。于是,道德沦为通往权力的阶梯,伦理成为巩固等级的枷锁。儒家所谓的“道德教化”,从未真正脱离过政治与利益的内核——它在理念上为统治者披上仁政的外衣,在现实中却为官僚集团的形成与巩固提供了精神合法性。

而当今某些“新儒家”学者试图以“复兴传统伦理”之名重新包装这种旧式道德话语时,其实质并非“反腐倡廉”,而是通过“文化道德化”来稀释群众对于制度变革的要求。用“道德修养”来取代权力制衡,用“内心自觉”掩盖制度约束的缺席,这正是传统儒家政治思想在当代的又一次“反动性回潮”。这种回潮在表面上以“文化自信”的姿态出现,实际上却可能成为阻碍现代政治文明建设的思想陷阱。

真正的廉洁政治,不可能建立在“圣贤自觉”的假设之上,而必须以权力公开、人民监督、社会主义公有制为基础。历史已经无数次证明,依靠“仁义礼智信”去遏制权力腐败,无异于用安眠药去塑造梦境,用“鸦片”去治疗精神萎靡者。道德若不能被制度化,就终将沦为权力的装饰;而儒家式的“德治”如果不被社会主义法治与民主监督所超越,它所培育的只能是新一轮的“道德专制”与“官本位复辟”。

 

 

 

 

 

 

 

 

 

编辑:雁回锦书

 

发布时间:2025年10月16日
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