从“冲锋队”到“网络喷子”：法西斯主义在网络时代长什么样？

什么是数字法西斯主义？

什么是法西斯主义？

法西斯主义的批判理论必须自问：法西斯主义与资本主义之间存在何种关系？经典的马克思主义定义通常将法西斯主义描述为资本主义发展的一个特殊类型和阶段。让我们看两个例子。

格奥尔基·季米特洛夫 (Georgi Dimitrov)，曾于1935年至1943年担任共产国际总书记，他将法西斯主义定义为“金融资本中最反动、最沙文主义和最帝国主义要素的公开恐怖专政”。季米特洛夫认为，金融资本、恐怖主义、专政和帝国主义战争的融合是法西斯主义的特征。

列夫·托洛茨基 (Leon Trotsky) 给出了类似的定义：“法西斯主义不外乎是资本主义的反动；[...] 当资本家发现自己无法借助民主机制进行统治和支配时，法西斯主义的历史职能就是粉碎工人阶级，摧毁其组织，并扼杀政治自由。” “法西斯主义的使命与其说是完成对资产阶级民主的破坏，不如说是粉碎无产阶级民主的最初轮廓。” 对于托洛茨基和季米特洛夫来说，法西斯主义与后者一样，都是资本主义最反动的形式，它利用恐怖手段摧毁社会主义组织及其争取社会主义的斗争。

此类定义忽略了民族主义、灭绝性种族主义和仇外心理在法西斯主义历史中所扮演的重要角色。例如，在纳粹法西斯主义的案例中，这类观点将反犹太主义视为“边缘性的，而非核心时刻”。它们还忽视了法西斯主义往往包含特定形式的片面反资本主义，例如对金融资本的仇恨，因为金融资本被视为具有犹太特征。例如，希特勒 (Hitler) 看到的不是资本与劳动之间的对立，而是“犹太金融资本”与德国劳动及德国资本之间的对立。这就是为什么他谈到通过贷款等金融机制“在世界犹太金融的枷锁下剥削德国劳动力”。

希特勒的宣传部长约瑟夫·戈培尔 (Joseph Goebbels) 主张，犹太人是“国际股市资本主义的创造者和承担者，是德国自由的主要敌人”。希特勒写道，“反对国际金融和贷款资本的斗争已成为德国民族争取独立和自由斗争计划中最重要的一点”。“左翼曾经犯过一个错误，认为自己垄断了反资本主义，或者相反，认为所有形式的反资本主义至少在潜意识里都是进步的。”

通过打破利息奴役，我们指的是消除国家和经济中股市那种暴虐的金钱力量，它剥削生产性人民 (Volk)，使他们在道德上受到污染，丧失民族思维能力。

纳粹想要推进“打破利息奴役” (Brechung der Zinsknechtschaft)，这一政治诉求起源于法西斯经济学家哥特弗里德·费德尔 (Gottfried Feder)（他也起草了纳粹党的纲领），并被希特勒采纳。通过打破利息奴役，纳粹理解为“消除国家和经济中股市那种暴虐的金钱力量，它剥削生产性人民，使他们在道德上受到污染，丧失民族思维能力”。整个概念基于一个假设，即“证券交易所资本与国民经济之间存在尖锐的分离”。

纳粹将金融资本视为寄生的和犹太的，而将工业资本视为生产性的和德国的。他们宣传一种简单、一维的反资本主义形式，将资本道德化、二元化和人格化（良好的德国工业资本 VS 邪恶的犹太金融资本）。金融资本被生物学化为犹太人，并与德国资本和德国劳动的虚构民族利益相对立。

莫伊舍·普殊同 (Moishe Postone) 在此背景下指出：

“因此，这种‘反资本主义’形式是建立在对抽象事物的攻击之上。抽象与具体并不被视为一种对立统一——即对抽象（价值维度）的真正克服涉及对两者及其各项术语的历史克服。相反，这是一种对抽象理性、抽象法律，或在另一层面上对金钱和金融资本的片面攻击。[...] 显现的抽象维度也被生物学化为犹太人。具体物质与抽象事物之间的对立变成了雅利安人与犹太人之间的种族对立。现代反犹太主义涉及将资本主义生物学化——而资本主义本身仅被理解为国际犹太势力，这正是基于其显现的抽象维度。”

正统马克思主义对法西斯主义的定义忽视了民族主义和种族主义作为法西斯主义意识形态维度的重要性。相比之下，另一个极端是自由主义对法西斯主义的定义，它们忽视了资本主义，或否认资本主义与法西斯主义之间的关系。让我们看看其中的一些定义。

历史学家罗杰·格里芬 (Roger Griffin) 建立了一个被广泛引用和使用的法西斯主义定义：

“从类属上讲，法西斯主义是一个现代政治范畴的术语，其灵感源于一种信念：即为了结束长期的‘颓废’ (DECADENCE) 时期，一场全面的政治、社会和文化重生（再生，palingenesis）已变得至关重要；它在意识形态上表现为一种革命性的、具有神话色彩的极端的民族主义（超民族主义，ultranationalism），并往往包含明显的种族优越感观念。”

对于格里芬来说，民族主义、种族主义和反自由主义是法西斯主义的三个关键特征。但这个定义中没有涉及恐怖、军国主义、男权制、独裁领导和资本主义等方面。历史学家斯坦利·G·佩恩 (Stanley G. Payne) 认同格里芬的定义，并将法西斯主义定义为“一种为了民族重生而采取的革命性超民族主义形式，它基于一种生命力哲学，结构上表现为极端的精英主义、群众动员和元首原则 (Führerprinzip)，积极评价暴力既是手段也是目的，并倾向于将战争和/或军事美德规范化。” 佩恩将民族主义、独裁领导和暴力视为法西斯主义的特征。这种定义无法区分法西斯主义和斯大林主义。

历史学家沃尔特·拉克尔 (Walter Laqueur) 将民族主义、等级制度、领袖原则和暴力视为法西斯主义的核心特征：“一个‘法西斯最小化’标准，例如对民族主义、等级结构和‘领袖原则’的共同信仰。所有法西斯主义都是反自由主义和反马克思主义的，但它们也是反保守主义的，因为它们不想屈服于旧的权势集团，而是想用新的精英取而代之。法西斯主义依赖于国家政党的存在，并以不同程度垄断宣传，以及对对手威胁使用或实际使用暴力。这样一个‘法西斯最小项’远非完美，但对于大多数目的来说已经足够了。” 同样在拉克尔的定义中，资本主义与法西斯主义的关系仍不明确。

政治理论家罗杰·伊特韦尔 (Roger Eatwell) 定义了法西斯主义的最小特征，即他所谓的“法西斯最小项” (fascist minimum)。法西斯主义是一种：

“旨在基于整体民族主义的激进‘第三条道路’来打造社会重生的意识形态，尽管在实践中，法西斯主义往往更强调风格——尤其是行动和魅力型领袖，而非详细的纲领，并对敌人进行二元论式的妖魔化。[...] 民族主义：世界分为不同民族的信念是法西斯主义的核心 [...] 整体论 (Holism)：法西斯主义基于集体优于个人权利和利益的观点。这有助于解释其对自由民主的敌意。然而，这一原则也有个人层面，即它将人描绘成异化的受害者，与真实社区的其他成员隔绝，且无法在现有的社会经济结构中获得满足。[...] 激进主义：[...] 法西斯主义包含创造新政治文化的愿望，部分通过动员，有时通过宣泄式暴力。尽管‘重生’的想法在宣传中占有突出地位，但法西斯主义并无回归前社会或神话过去的复古或民粹主义愿望（尽管有保留过去某些方面的愿望）。法西斯主义是现代性的另一种形式，尽管它综合了大多数现代主义者的乐观主义与保守主义的悲观主义。第三条道路：法西斯主义对资本主义和社会主义都抱有敌意，但又借鉴了二者的某些方面。它认为资本主义过于个人主义，过分被短期利益主导，最终对社区不忠。它认为社会主义过于国际化，且基于错误的平等观。[...] 它融合地寻求利用资本主义中被视为最好的部分（私有财产的自然性及其活力）和社会主义中被视为最好的部分（对社区和福利的关注）。”

对于伊特韦尔来说，法西斯主义的关键特征是民族主义、魅力型领导、集体主义、暴力、反自由主义，以及传播一种超越资本主义和社会主义的“第三条道路”的自我认知。资本主义社会与法西斯主义之间的关系仍不明确。自由主义定义的局限性在于，通过忽视法西斯主义与资本主义的关系，它们无法解释为什么法西斯运动存在于资本主义社会中，也无法“解释为什么法西斯运动无论其口头上的反保守主义多么强烈，总是依靠保守势力来获得支持和夺取政权——而绝不依靠左翼”。将法西斯主义简化为资本主义，或在定义中忽视资本主义，都是不恰当的。法西斯主义的批判理论既不应低估资本主义，也不应将其作为法西斯主义的唯一解释特征。

历史学家伊恩·克肖 (Ian Kershaw)，曾撰写广受欢迎的希特勒传记，他给出了法西斯主义的列举式特征。克肖认为，法西斯主义的重要特征包括超民族主义、种族主义、独裁领导、敌友模式（反马克思主义、反社会主义、反自由主义、反民主）、男权价值观、军国主义、暴力以及对确认敌人的恐怖屠杀。与格里芬、佩恩、拉克尔或伊特韦尔不同，伊恩·克肖提供了资本主义与法西斯主义之间关系的一些迹象，而没有将两者混为一谈。

“超民族主义强调统一的完整民族，其身份正是通过对所有被认为不属于其中的人——外国人、少数民族、‘不受欢迎的人’——进行‘清洗’而获得的；通过坚持民族的‘特殊’、‘唯一’和‘优越’品质来表达种族排他性（虽然不一定是像纳粹那样的生物学种族主义）；激进、极端且暴力地致力于彻底摧毁政治敌人——特别是马克思主义者，但也包括自由主义者、民主主义者和‘反动派’；强调纪律、‘男子气概’和军国主义（通常涉及准军事组织）；以及对独裁领导的信仰。其他特征对特定运动的意识形态虽然重要，甚至有时是核心，但并非无处不在。一些运动将其民族主义引向收复失地或帝国主义目标，并产生毁灭性后果，但并非所有运动本质上都是扩张主义的。一些运动（尽管不是全部）具有强烈的反资本主义倾向。通常（虽然不总是），它们倾向于按照‘社团主义’模式重新组织经济，废除独立的工会，并通过国家指导的利益‘社团’来调节经济政策。这种思想的融合，尽管重点不同，通常与建立对本质上是反动而非革命类型的威权政权的群众支持的目标相一致。一些激进右翼运动，即那些公认的法西斯运动，走得更远。他们不仅仅想推翻或拆解现有国家并代之以民族主义、威权政府。他们寻求对统一民族集体意志的全然奉献。他们既要求肉体，也要求灵魂。他们期待创造一个‘新人’（语言总是充满了大男子主义）、一个新社会、一个民族乌托邦。这种全能的要求，比任何其他东西都更能使法西斯主义具有革命性，并将其与右翼中属于威权和民族主义但本质上寻求维护现有社会秩序的相关部分区分开来。法西斯主义寻求的不是马克思主义者所主张的社会阶级层面的革命，但它仍是一场革命——一场心态、价值观和意志的革命。[...] 无论转向保守右翼还是激进右翼，这都被宣传为保护和重振民族所必需。随着阶级冲突的加剧——现在不再主要是经济上的，而是明显的政治和意识形态性质——民族团结被提出来，作为应对社会主义威胁的重要堡垒。[...] 法西斯主义关于民族复兴的信息，强有力地将恐惧与希望联系在一起，其多样性足以跨越社会边界。它的信息将对完全不同的社会群体的物质既得利益的诉求，包裹在关于民族未来的感性辞令迷雾中。它触动了那些感到受现代化社会变革力量威胁的人的利益。它动员了那些相信自己会因假定的内部敌人威胁，特别是通过社会主义的进步及其社会革命的承诺，而失去某些东西——地位、财产、权力、文化传统——的人。然而，它将这些利益捆绑在一个新社会的愿景中，这个社会将奖励强者、适应者、有功者——即（在他们自己眼中）应得的人。”

克肖辩称，法西斯主义试图动员那些害怕因革命的承诺而失去地位、财产、权力或文化的人。法西斯主义产生于资本主义社会的危机背景下。它标榜自己为危机的解决方案。然而，它提出的方案并不想克服阶级社会，反而将团结民族作为阶级冲突的对立面，并希望保留现有的社会秩序，即资本主义。

马克斯·霍克海默 (Max Horkheimer) 写道：“谁不愿谈论资本主义，谁就应该对法西斯主义保持沉默。” 这句话应从双重意义上理解：a) 资本主义是法西斯主义的背景。资本主义社会的经济、社会、政治和意识形态危机及其交织，增加了法西斯运动和社会出现的可能性；b) 法西斯主义在资本主义中发挥着意识形态作用。法西斯主义作为一种意识形态，通过寻找被构建的“民族敌人”作为替罪羊（呈现为导致社会问题的原因），从而分散人们对资本主义和阶级在社会问题中所扮演角色的关注。其含义是，法西斯分子主张对构建的敌人采取恐怖手段，而不是挑战社会问题的系统性根源。法西斯主义并不挑战而是实际上深化了阶级社会和资本主义。法西斯主义是资本主义社会的一种特殊形式。

霍克海默和阿多诺分析了启蒙的辩证法，即“启蒙的自我毁灭”，导致“开明文明倒退回野蛮”。资本主义的剥削和统治结构转而反对自由主义的启蒙价值观，并在20世纪导致了奥斯威辛。“在资产阶级相互制约的自由主义短暂插曲之后，权力正以法西斯理性化的形式展现其古老的恐怖。” 霍克海默和阿多诺认为，资本主义一方面传播旨在推进自由、平等和团结的启蒙价值观，但另一方面又推进了占有式个人主义和私有财产自由，这破坏了平等和团结，使得资本私有权与不平等之间的资本主义对抗创造了法西斯潜力。

本书《数字法西斯主义》所涉及的法西斯主义概念基于批判理论家，如埃里希·弗罗姆 (Erich Fromm)、西奥多·W·阿多诺 (Theodor W. Adorno)、马克斯·霍克海默、赫伯特·马尔库塞 (Herbert Marcuse) 和莫伊舍·波斯通。弗罗姆和阿多诺将法西斯分子描述为威权人格。心理和意识形态层面是法西斯主义的两个重要维度，但法西斯主义不仅在个人和群体层面运作，还在社会的所有层面运作。法西斯主义既不是单一的意识形态和实践，也不是一种社会类型，它是阶级社会的一个特征，可以存在于不同层面，即个人意识和实践、群体和组织的意识形态和实践、制度以及整个社会。法西斯主义是一种实践、意识形态、社会运动、组织模式，以及一种资本主义和阶级社会的模式。上述批判理论家没有给出法西斯主义的明确定义，但他们的理论方法为如何定义法西斯主义提供了启示。

任何社会群体、社会系统和社会都有：a) 组织原则，b) 将个人联系在一起并赋予其存在意义的身份和实践，c) 与外部世界的关系及其定义，d) 解决问题的方式。无论在哪个层面，右翼威权主义的倡导者都坚信并传播：a) 自上而下的威权决策和领袖原则作为组织原则；b) 民族主义（相信生物学或文化定义的民族优于其他人类）作为身份原则；c) 构建“敌友模式”，将世界极化为民族与威胁民族的群体（如移民、难民、社会主义者、自由主义者、马克思主义者、与民族主流宗教不同的宗教等）之间的对抗（这意味着法西斯主义通常是种族主义、仇外、反社会主义、反自由、反犹等）；d) 尚武的男权主义，将士兵视为理想公民，推进旨在将女性限制在社会从属地位的男权价值观，并相信暴力（例如法律与秩序政策、战争和恐怖）是解决冲突和应对社会问题的理想手段。这四个特征是右翼威权主义的典型特征。图1展示了右翼威权主义的模型。

右翼威权主义通过符合被剥夺权利者心理的意识形态来应对政治经济危机。那些感到政治焦虑的人对爱与恨有着模糊的关系。他们寻求一种能给他们带来希望的替代方案和身份，并想表达他们的愤怒和侵略性。像特朗普 (Trump) 在推特 (Twitter) 和其他形式的公共传播中的人物形象，通过为这些人提供热爱民族和领袖、并对替罪羊表达仇恨的机会，使焦虑制度化。右翼威权主义作用于心理焦虑、欲望、情感、影响和本能层面。它通常更喜欢后真相政治心理学和意识形态，而非理性。

保守主义是右翼威权主义的一种形式，它接受民主的存在和框架，并在民主社会内实践威权的四项原则。它不支持恐怖，而是传播法律与秩序政策。右翼极端主义是一种意识形态、政治运动，而非一种社会类型。它表现出接受和青睐对构建的敌人使用暴力的倾向，但其攻击主要局限于政治风格、意识形态、传播和符号。法西斯主义可以运作在意识、群体、组织、制度和整个社会层面。法西斯主义将暴力和恐怖作为政治手段进行组织和制度化，它是右翼威权主义的一种恐怖和灭绝形式，旨在建立一个建立在对确定敌人实行恐怖手段、旨在将其灭绝的社会，并将领袖原则、民族主义、敌友模式和尚武男权制的实践在社会中制度化。法西斯主义是对资本主义社会和阶级社会的对抗与危机的反应。它通过承诺一个民族集体统治、利益共享并恐怖和消灭替罪羊（被指责为社会弊病的原因）的美好社会，试图动员那些害怕社会地位下降的人。通过将构建的敌人作为社会问题的替罪羊，并从这些问题中抽离出系统性原因并传播民族主义，法西斯主义在阶级社会中扮演了意识形态角色。它转移了人们对社会问题与资本主义和阶级关系之间联系的注意力。

资产阶级的法西斯主义理论通常抽离、忽视或淡化法西斯主义在资本主义和阶级社会中的双重作用，即法西斯主义在资本主义中的意识形态作用以及资本主义的法西斯潜力。相比之下，正统左翼的法西斯主义概念通常低估、忽视或淡化法西斯主义中的敌友模式、民族主义、种族主义、仇外心理、反犹主义和灭绝等维度，并将法西斯主义简化为资本主义。法西斯主义在社会的不同层面运作，即个人、群体、制度和社会。一个层面的法西斯主义不会自动导致下一层面的法西斯主义，但每个上层都以较低层面的法西斯主义存在为前提。例如，法西斯社会是建立在法西斯制度、群体和个人之上的，但它不仅是法西斯制度、群体和个人的总和。

我们可以将法西斯主义定义为：一种反民主、反社会主义和恐怖主义的意识形态、实践和群体、制度及社会的组织模式。它基于以下四项结合：a) 领袖原则，b) 民族主义，c) 敌友模式，d) 尚武男权主义（对士兵的理想化、男权实践、女性从属化、战争、暴力和恐怖作为政治手段），以及对构建的敌人使用恐怖手段。它旨在建立一个建立在恐怖使用和这四项原则制度化基础上的法西斯社会；试图动员那些因社会对抗而担心失去财产、地位、权力和声望的人作为其支持者；并在资本主义和阶级社会中扮演意识形态角色，通过归罪替罪羊并将军队问题呈现为民族与外国人/民族敌人之间的对抗，从而分散人们对阶级和资本主义在社会问题中的系统性作用以及资本与劳动之间阶级矛盾的关注。法西斯主义通常传播一种一维、片面和人格化的“反资本主义”，将民族构建为政治拜物教，并认为民族资本与劳动的统一与某种被呈现为破坏民族经济、政治和文化生存的特定资本形式、经济、生产或社区之间存在对抗。

现在我们简要讨论一些影响了本书法西斯主义理解发展的批判理论方法。

法兰克福学派批判理论家弗朗茨·L·诺伊曼 (Franz L. Neumann) 将法西斯主义定义为“法西斯党（纳粹党）、官僚机构、军队和大企业的独裁——是对全体人民的独裁，旨在为了帝国主义战争而对民族进行完全的组织”。诺伊曼在这里确定了法西斯主义的一些核心特征：

1. · 法西斯主义基于独裁领导；
2. · 法西斯主义是民族主义的；它传播“雇主和工人完美和谐地工作”，尽管阶级· 社会和劳动分工继续存在；
3. · 法西斯主义是资本主义的一种独裁形式；
4. · 法西斯主义使用军事手段（如战争、恐怖主义和帝国主义）。
5. · 缺失的一个特征是：法西斯主义利用敌友模式创造虚构的敌人和替罪羊，以转移人们对基于阶级不平等和权力不对称的社会问题的关注。

历史学家、政治经济学家和哲学家莫伊舍·波斯通 (Moishe Postone) 认为，法西斯主义的分析不应简化为“一个为了大资本的直接利益而运作的恐怖、官僚警察国家，基于威权结构，美化家庭并利用种族主义作为社会凝聚手段”的定义。他强调，灭绝是法西斯主义的一个核心特征。在纳粹德国的案例中，大屠杀 (Shoah)——即以奥斯威辛为标志的灭绝犹太人的计划——是一个核心的定义特征。“任何不能解释欧洲犹太人遭灭绝的纳粹主义分析都是不充分的。”

波斯通特别关注纳粹法西斯主义和反犹主义的分析，将其视为在纳粹法西斯主义中占主导地位并导致大屠杀这一恐怖灭绝计划的敌友模式形式。他基于霍克海默和阿多诺的观点，将纳粹法西斯主义和奥斯威辛视为资本主义的后果，并将奥斯威辛描述为“负向工厂”：

“资本主义工厂是产生价值的地方，‘不幸地’必须采取商品生产的形式。生产‘具体’是作为‘抽象’的必要载体。灭绝营并不是这种工厂的恐怖版本，相反，应该被视为其怪诞的、雅利安式的、‘反资本主义’的否定。奥斯威辛是一个‘摧毁价值’的工厂，即摧毁抽象的人格化身。其组织是一个残忍的工业过程，其目的是将‘具体’从‘抽象’中‘解放’出来。第一步是去人性化，即撕下人性的‘面具’，揭示犹太人‘真实的样子’——‘集中营活死人’ (Müsselmänner)、影子、符号、抽象物。第二步是根除这种抽象性，将其转化为烟雾，并在此过程中试图夺走具体物质‘使用价值’的最后残余：衣服、金子、头发、肥皂。”

政治理论家丹尼尔·伍德利 (Daniel Woodley) 讨论了法西斯主义批判理论的特征。他在卡尔·马克思 (Karl Marx) 和莫伊舍·波斯通的作品基础上构建了对法西斯主义的批判理解，并将法西斯主义解释为拜物教概念的一种政治版本。伍德利将法西斯主义视为“一种民粹主义意识形态，它试图通过统一和身份的神话，在资产阶级和无产阶级化群体之间投射一种‘共同的本能命运’（统一的社会地位），从而掩盖分化阶级社会中社会差别的现实”。伍德利在此背景下写道，“法西斯主义的社会功能是创造一种包含财产利益、中下层阶级选民和下层民众要素的社会力量统一”。

法西斯主义旨在创造一种特定的社会模式：

“法西斯主义本身必须被理解为一种政治商品：法西斯主义不仅仅是一个主观产生的、反应性的策略——原子化个人克服现代性幻灭和不真实性的绝望尝试——而是一种美学创新，它超越了现有的差异和政治主体化模式，打破了既定的历史和进步叙事。[...] 对共同身份的拜物教化掩盖了作为结构化社会实践的商品的真实本质，弥合了民族国家（作为连接文化与权力的纽带）与资本循环理性化之间的鸿沟。”

什么是数字法西斯主义？ 

数字法西斯主义是指法西斯主义在线上的传播，以及法西斯团体和个人将数字技术作为信息获取、交流和组织的手段。法西斯主义是右翼威权主义的一种特殊的、恐怖主义的形式，旨在通过暴力、恐怖和战争来杀害其认定的敌人。

数字法西斯主义意味着法西斯分子利用计算机、互联网、手机、应用程序、社交媒体等数字技术，以便：a) 进行内部沟通，从而协调法西斯实践的组织工作；b) 向公众传播领袖原则、民族主义、“敌/友”模式的应用以及暴力威胁；同时针对其构建的敌人和替罪羊传播暴力、军国主义、恐怖、战争、法律与秩序政治以及种族灭绝。其目的是试图寻找追随者、动员支持者，并恐吓那些被构建出来的敌人。

在数字法西斯主义中，法西斯分子利用数字技术推进暴力、恐怖和战争，作为建立法西斯社会的手段。这种意识形态构建并在网上进行煽动攻击的替罪羊包括：例如社会主义者和移民。法西斯意识形态构建并在线攻击的替罪羊范围广泛，涵盖了移民、社会主义者、自由主义者、知识分子、专家和民主人士。为了推进建立法西斯社会的目标，数字法西斯分子充分利用了数字技术及其特有功能。数字法西斯主义具有以下几个关键特征：

1. 法西斯合流 (Fascist convergence)： 联网的计算机技术使“一对一”传播的合流，以及信息、传播和生产技术在单一数字平台上的合流成为可能。因此，法西斯数字传播是基于传播形式的合流和活动形式的合流。社交媒体上社会角色的合流，支撑了法西斯意识形态在互联网上的蔓延。

2. 用户生成的法西斯主义与法西斯产消一体 (User-generated fascism and fascist prosumption)： 联网计算机不仅是信息和传播技术，也是生产资料。计算机既是传播手段又是生产手段，它使信息消费者能够成为信息的生产者，即所谓的“产消者”（prosumers，生产性消费），这导致了互联网上用户生成内容（UGC）的出现。数字法西斯主义利用这些数字能力，以用户生成的法西斯内容和活跃在社交媒体平台上的法西斯产消者的形式呈现出来。

3. 交互式与多媒体法西斯主义 (Interactive and multimedia fascism)： 互联网具有交互性和多媒体化的特点：用户通过输入指令改变互联网应用的状态，并通过数字文本、图像、声音、视频和动画的组合，以个性化的形式进行浏览。数字法西斯主义利用了联网计算的交互和多媒体能力。

4. 超文本、网络化的法西斯主义 (Hypertextual, networked fascism)： 万维网（WWW）是一个由相互链接的在线文本、站点和平台构成的网络。数字法西斯主义利用了万维网的网络特性，从而在互联网、万维网和社交媒体上形成法西斯网络、平台和社区，使法西斯意识形态和实践在主流站点和平台上扩散。

5. 法西斯协作 (Fascist co-operation)： 联网计算机支持在线协作。数字法西斯主义利用互联网的协作潜力，使法西斯分子在建立法西斯社会的目标下进行协作。

6. 法西斯小报化 (Fascist tabloidisation)： 互联网使得脱离背景的信息碎片能够相互组合（去语境化）。它助长了现实与虚拟、现实与虚构、真理与意识形态之间界限的模糊。互联网传播以海量信息的高速流动为特征。“小报化”逻辑以加速生产、分发和消费那些通常流于表面且耸人听闻的信息的形式塑造着互联网。数字法西斯主义利用互联网的小报化特征来传播虚假新闻、后真相文化、算法政治和过滤气泡。

7. 法西斯监视 (Fascist surveillance)： 在互联网上，私人、半公开和公开信息相互合流。这意味着，一方面法西斯分子能够收集关于其敌人的各类数据，并将其纳入其行动实践中；另一方面，法西斯的活动也可以在线上被追踪、记录和监测。法西斯监视意味着针对法西斯分子的在线监视，以及由法西斯分子发起的在线监视。

加什帕尔·米克洛什·塔马斯 (Gáspár Miklós Tamás) 认为，法西斯主义并不局限于1933年至1945年间组织纳粹国家的德国纳粹法西斯主义，也不局限于意大利法西斯主义（1922-1943），而是随着历史不断演变。他将当代法西斯主义描述为后法西斯主义 (post-fascism)，他将其理解为一套“政策、实践、常规和意识形态的集群”。这构成了一种非古典形式的法西斯主义，它与古典法西斯主义的共同点在于“对普遍公民权的敌意”，以及对民族/敌人、公民/非公民的区分。“后法西斯主义不需要冲锋队和独裁者。[...] 将公民和人类共同体切分为二：这就是法西斯主义”。后法西斯主义主张并实践对所构建敌人的“公民权利和人权的剥夺”。

塔马斯借鉴了恩斯特·弗伦克尔 (Ernst Fraenkel) 关于“双重国家” (dual state) 的概念：国家的一部分是规范国家 (normative state)，负责定义并保障正规公民的权利；国家的另一部分是特权国家 (prerogative state)，负责歧视、压迫和边缘化那些被定义为非公民和国家敌人的人。“‘特权国家’是指那种行使无限专断和暴力、且不受任何法律保障约束的政府系统；而‘规范国家’则是指拥有详尽职权以维护法律秩序（表现为法规、法院裁决和行政机构活动）的行政主体。”

后法西斯主义利用一切必要手段摧毁定义的敌人，并将其作为社会问题的替罪羊进行构建和攻击，从而转移人们对这些问题实际物质根源的注意力。古典法西斯主义运作于金融化、工业化、国家垄断资本主义危机的背景下。当代法西斯主义则运作于金融化、数字化、新自由主义资本主义危机的背景下。古典法西斯主义使用冲锋队和垄断性的、国家控制的广播媒体（如“人民接收机”）。当代法西斯主义除了其他手段外，还利用“喷子大军” (troll armies) 和社交媒体来攻击定义的敌人。古典法西斯主义基于领袖原则进行严格的自上而下的组织。当代法西斯主义在神化领袖的同时，更多地将法西斯领导权与网络化、去中心化的组织相结合。古典法西斯主义公开反对民主。当代法西斯主义则经常伪装成民主，并声称自己是民主的。古典法西斯主义主要从种族和生物学角度定义敌人，当代法西斯主义更多地基于文化和宗教来定义敌人。古典和当代法西斯主义都构建了关于社会主义者、自由主义者、专家和少数群体（犹太人、移民、难民、有色人种、穆斯林等）联合统治世界的阴谋论。古典法西斯主义往往将这种所谓的联盟种族化，而当代法西斯主义则将其构建为“全球化主义者”、“大都市精英”、“政治正确”、“文化马克思主义”等联盟。古典法西斯主义基于宣传和谎言的中央组织运作，并利用广播和群众活动。当代法西斯主义同样散布宣传和谎言，但它将中央意识形态机构与用户生成的“后真相”、用户生成的虚假新闻以及传播法西斯意识形态的“过滤气泡”相结合。当代和古典法西斯主义都通过结合情感与意识形态来诉诸人类意识。

右翼威权主义和法西斯主义涉及高度的极化。很难让那些坚信种族主义、民族主义、威权主义的人意识到这些世界观所包含的问题。理性的辩论通常既不可能也不受欢迎。从长远来看，只有加强平等、克服剥削和统治的社会，才能铲除法西斯主义的根源。在短期内，只有通过重新分配财富和权力的改革，配合提升全民教育水平，并对虚假新闻、后真相文化和意识形态进行批判与解构，才能有助于削弱法西斯主义和数字法西斯主义。数字信息和传播手段不仅是协助传播的工具，也是挑战法西斯意识形态的工具。