各路左翼对《反对劳动宣言》的批评回应汇总

整理/安玄

 

 

本文为《反对劳动宣言》的四篇批评文章，作者为欧洲各路左翼人士，由德文版转译

 

 

载于：《危机》期刊 27 (2003) [1]

卢卡·桑蒂尼

 

 

这本近期由Derive Approdi出版社出版的小册子，以易于理解且详尽的方式，向意大利公众介绍了德国知识分子团体“危机”（Krisis）在其约二十年的活动中所形成的思想。

 

这本小册子的作者在与资本主义进行批判性和激进的对峙中展开论述，他们将资本主义定义为一个脱节的、同义反复的商品生产体系。他们的目标并非针对资本主义生产方式的某个方面，也不是其历史发展的某个阶段：他们指向的是表征资本主义社会构成的本质核心。并且，他们明确表示要否定和/或超越这一核心。

 

 

这种创新的资本主义批判理论的特征要素，是作者们所主张的资本与劳动的同一性。例如，在（德文版的）第16页我们读到：“资本与劳动之间的社会对立，仅仅是资本主义自我目的内部不同（尽管权力不同）利益之间的对立。”换言之，资本的目的在于大规模生产商品，以积累货币。因此，生产这种或那种商品是否有用的任何考虑都被排除在其逻辑之外；资本的评判标准始终是抽象的，脱离商品具体的使用价值世界，并且基于货币增殖这一自我目的。即使劳动常常代表与资本对立的利益，它也并未摆脱这一基本逻辑：它也代表了以自身为目的的增长意识形态，并以此方式将资本主义不时发展的方案当作自己的方案。

 

 

正是在这一固定点（资本与劳动的同一性）上，催生了危机小组的第二个信念，即：我们如今正身处就业社会无可挽回的危机之中。劳动正在消亡，无论是福利国家还是任何自由主义的药方，都无法重建这个正在衰落的工作神话。失业（主要是由于技术和信息技术的进步）持续增长，这不仅威胁到工人-公民的生计，也威胁到资本持续积累的能力。劳动正在消失，资本主义因而正走向其最终的危机。

 

 

如果以这种方式描绘当今的经济趋势，就能理解危机小组所青睐的政治选择：鉴于体系迫在眉睫的灾难，他们顺理成章地拒绝任何改良主义策略，如缩短劳动时间、承认劳动之外社会活动的价值、无条件基本收入/生存金等——这些“改革”实际上只会延长这个非人道的资本主义社会体系的寿命，而这个体系现在正触及它无法逾越的历史界限。

 

 

相反，一个符合时代要求的政治策略必须在理论层面有意识地推进对劳动的批判，同时在实践层面实施占用的行动，以创造一个新的公共空间和一个新的、自我组织的、意识到自身需求的公民社会。

 

 

以下粗略勾勒的几点值得进行简短的批判性深化：

 

 

劳动=资本

 

 

对劳动作为资本之反面的批判是正确且发人深省的，这是一个虽已被马克思隐约察觉、但直至今日才变得明显的真理。然而，危机小组的作者们未能把握住资本与劳动之间隐秘联盟所依赖的关键时刻；相反，他们模糊了剩余价值创造和榨取的时刻，即劳动创造价值、资本占有所创造价值的过程。作者们在一项单一的批判中同时处理了资本与劳动，因为二者最终都是工具性地行动，不顾及生产活动中所蕴含的具体目标和物质目的。

 

 

这种无疑是遵循法兰克福学派风格的论证，导致危机小组以非常简化的方式来描述整个工人运动；工人政党据称是早期反资本主义起义（如农民战争、卢德运动等）失败后的产物，标志着对资本主义劳动范式的接受。

 

 

危机小组以此方式抹杀了工人运动的大部分历史，尤其未能考虑到这段历史远非铁板一块、整齐划一，而是充满了大量矛盾的选择。在工人运动内部至少可以辨认出两个分支：一个是改良主义的，另一个是革命性的。前者与资本主义结成了保护与对抗的同盟，也包括缓和其最难以忍受的方面；而后者则始终梦想着一个由自由联合的生产者组成的社会，他们能够在一个民主组织的社会中活动。

 

 

对劳动作为工具性行动的批判之所以显得片面，还因为它忽略了历史上资本与劳动关系的辩证和矛盾特征。危机小组对上世纪的指挥体制，或劳动在资本主义环境中的本质规定性，未置一词；而工人们曾不懈地试图遏制雇主的意志并为其设定界限，从而为资本主义计划注入了一个抵抗的元素。工人运动总体上是一场争取人的尊严的运动；这是上述两个分支的共同点，这使得它们尽管在每个历史阶段都存在众多深刻的政治分歧，但仍能感受到自己是同一段历史的一部分。

 

 

对工人运动的这种简化评判后果严重：通过切断与（无论是）传统还是与当下社会的桥梁，危机小组不得不诉诸一种政治选择，这种选择将一种激进主观主义的情景与一种完全客观主义的分析喧闹地混合在一起。实际上，占用实践的主体并非由社会学决定，而是由一群从晴朗无云天空下聚集起来、一致同意拒绝劳动（及资本）的个体所组成的聚合体。但最终，是什么让这种新的革命实践成为可能？答案是：危机的到来。不是暂时的危机——如他们告诉我们的——而是那个危机（DER Krise），那个期待已久的、将导致基于抽象劳动的社会崩溃的危机。因此，占用运动无非是社会合作机制的半自发激活，是集体智慧无需意识便内在具有的一种抗体。简而言之：在人们陷入苦难和历史倒退之前，他们会着手建立一种自主决定的秩序。这种苦难化选项的再度流行有多么可取和政治上有用，人人皆可自行评判。

 

 

劳动的终结

 

 

探讨危机小组思考的第二个前提——即劳动终结的假设——的意义也很有意思。

 

 

这一分析性假设对读者而言，无论正确与否，都是简单地、独断地提出的，没有提出任何哪怕是部分证明的论据。事实上，在对抗性理论家的圈子里，普遍存在一种引入抽象概念的倾向（例如：实质吸纳、非物质劳动的扩散、劳动的终结等），这些概念旨在描述重要的社会现实，却没有引用能够支撑所提议解读方式的统计或经济数据。无论如何，危机小组引入的概念涉及一个基本的主题，它在当前的政治辩论中扮演着主要角色。理论努力也必须聚焦于此主题，即确定在就业社会内部发挥作用的基本趋势。

 

 

当前关于此问题的立场相当多样，并以不同的方式有所区分；只要翻开众多讨论J. 里夫金知名研究《工作的终结及其未来》的书籍或文章，就能对这场辩论的复杂性有所了解。例如，危机小组似乎几乎全盘接受了这位美国经济学家的论点；其他人则指出，虽然劳动在减少，但它倾向于扩大其影响范围；还有一些更正统的马克思主义者则坚持认为，在全球范围内，狭义上的劳动（工厂和车间里的劳动）甚至在增加。

 

 

关于“里夫金辩论”，在我看来，那些主张我们并非处于劳动的终点，而仅仅是处于一个（尽管是重要的）转折点、一个重组点的人，似乎是最正确的。失业并非将终结现代性的爆炸性问题，因为与旧的典型“工作岗位”被摧毁的同时，新的工作不断产生，榨取剩余价值的新可能性也在持续增加。

 

 

认为今天意大利不存在失业，这只是一种部分的挑衅。

 

 

官方统计数据表明，该国的失业率约为12%；但其他同样可信的统计数据显示，非正规经济对GDP的贡献率根据各种估计在20%（根据Censis）到30%（根据意大利银行的一项研究）之间；据Eurispes称，意大利还有五百万非正规工人；此外，Censis 指出，近年来影子经济的增长速度远超正规经济。除了非正规经济，还应加上（未被统计在册的）广泛的志愿工作领域（主要在社会领域）。这涉及大量人员，可能有数百万意大利人，他们免费或部分免费地贡献自己的时间，其方式与消耗劳动时间相当：志愿工作是在家外、类似办公室的地方进行的；它经常使参与者受制于典型的受薪工作的任务和工作时间，并以与真正劳动同样强烈的方式占据其精神和情感。这些数据应足以揭穿失业增长的神话。实际上，当今的生产提供了大量的工作机会，“失业”这一概念应从根本上加以修正。

 

 

失业者并非那个不活跃、沮丧、彻底无法在市场上出售其技能的主体。失业者几乎总是从事短期工作，参加培训课程，以多种形式融入当今的生产。但是，有人会反驳，这能被定义为劳动吗？当然，这一切都符合后福特主义对劳动的定义。

 

 

为了科学的清晰性，最好完全放弃“工人”这一概念和表述，代之以“收入获取者”（procacciatore di reddito）。今天的“收入获取者”是在寻找经济成功的机会；他密切关注资金流、市场和服务，并努力进入其中一个，以便根据自己的技能和可能性分得一杯羹。从工人到收入获取者的这一转变，正是当前转型的全部意义所在。只有这样，才能理解走向“自我创业”的巨大趋势（意大利约有1300万“个体户”工人，即就业人员的50%），也才能理解社会去团结化的强烈且不可忽视的趋势意义，以及当前政治和利益代表危机的根源等等。

 

 

正是在这个具体的、历史嵌入的意义上，危机小组关于劳动终结的论断才具有意义。在收入获取者的心态中，劳动不再是一种生活方式，也不是身份认同或社会确认的场所——它仅仅是赚取收入的一个机会，是金钱分配器近乎机械的操作。

 

 

因此，地平线上出现两个社会问题，它们似乎注定要在冲突中爆发：1）收入问题，以及如何分配寻找收入的时间问题；2）对志愿工作这类社会活动的评价问题，这类活动已无法与有偿活动区分开来，但因其在社会上不被承认为值得获得收入而处于不利地位。

 

 

这两个紧张因素造成了一种全新的“社会问题”，它不再源于贫困和资源稀缺，而是要求以前所未有的方式引导社会丰裕的财富，使其不至于具体化为一种时间和收入匮乏的悖论式贫困。

 

 

一种重新占有的政治

 

 

当然，对于危机小组所倡导的这种选择，原则上无法提出异议。然而，政治实践源于分析，源于对社会趋势的正确判断。如果说关于“新社会问题”的论述似乎是可信的，那么，新的可能政治的范围远比德国作者们所认为的要广泛得多，这一点不言而喻。

 

 

[1] 原载于罗马，INFOXOA 016，2003年6月，标题为《关于〈反对劳动宣言〉的笔记》；由洛伦茨格拉茨翻译。

 

 

 

 

山鸣鼠孕（取自德国谚语Der Berg kreißt und gebiert eine Maus）

 

载于：《危机》27期（2003年）

夏尔·里夫 [1]

 

 

围绕社会学家罗伯特·库尔茨形成、并在德国出版同名期刊的“危机”小组的著作，在法国此前鲜为人知。随着《反对劳动宣言》[2]的出版，这一空白得到了填补。

 

 

对左翼思想中劳动道德的批判，为一篇试图描述资本主义当前境况的文本注入了活力和清新气息。该小组的首要目标是拆解那些自诩能修正赌场资本主义之苛政的改革主义方案：凯恩斯主义的怀旧情结、对 社会工资的要求，或是托宾-阿塔克税。对库尔茨及其同道而言，投机是投资危机的后果，而非相反。[3] “利润率标准本身连同其劳动社会的基础，都必须作为过时的东西加以攻击”（第34页）[4]。危机小组同样与各种社会主义思潮的方案划清界限，后者试图将量化要求——经济与工会斗争——作为社会解放的杠杆。这些思潮的整合进程如今与劳动世界的碎片化相伴而行；这是“传统左翼走到尽头”（第39页）的战场。因此，在其重建方案中，“取代范畴断裂的是社会民主主义的和凯恩斯主义的怀旧情结”（第39页）。危机小组如同其他批评者[5]一样，强调了社会工资和基本收入方案中的国家主义特征。

 

 

至此，太阳底下并无新事！在对现代改良主义的批评方面，危机小组——带着一种鲜明的讽刺癖好——重复了已被论述过的东西。然而，阅读该宣言会给人一种印象，仿佛对现代资本主义的批评始于危机小组开始思考的那一天。除了一些对情境主义者和意大利左翼激进主义潮流的参照、少数让人联想到保罗·拉法格的（从未被引用的）《懒惰权》的语句，其余一切都被不加区分地横扫一通——好的与坏的，混乱地统统扔进了历史的垃圾堆。因此，当工人运动被简化为工会运动，成为“劳动社会的普遍化”的单纯要素时，也就不足为奇了。具有象征意义的是，在这份宣言中，人们徒劳地寻找对20世纪伟大革命断裂的最微弱暗示，或是对马克思主义和无政府主义革命潮流的任何一次引证。

 

 

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危机小组分析框架基于一个核心观念：资本主义是一个以“劳动社会”为目标的社会：“现代史是劳动的贯彻史”（第21页）。“劳动之所以是自身目的，恰恰在于它承载着货币资本的增殖——为了自身而无限增加货币。劳动是这一荒诞自身目的的活动形式”（第15页）。然而，这个“劳动”向量既没有被定义为一种社会和历史关系，也没有被具体描述为异化的、依赖工资的劳动。[6] 但正是这种对工人自身活动的剥夺，抢走了他对自己生活的控制权。这种分离可归结为人类活动变成了商品。利润的概念在危机小组那里是找不到的，剥削的概念是无关紧要的，因为资本主义机器纯粹是“自目的机器”（Selbstzweckmaschine）（第6页）。

 

 

资产阶级对劳动的增殖被置于一个系统的运作核心，据说这个系统的目标就是让人们去工作！这种话语颠倒了那种视劳动为人类天职的宗教道德。其中充斥着道德主义的表述：“犬儒原则”（第5页）、“妄想体系”（第6页）、“人祭法则”（第6页）、“以劳动偶像之名的十字军东征”（第6页），或者“有‘任何’工作总比没有好这句话，已成为普遍要求的信条”（第5页）。然而，如果无产者如此执着地寻找工作，这当然是因为他别无选择，因为出售他的商品——劳动力——是他唯一的生存手段。

 

 

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按照危机小组的看法，劳动社会的危机有何特征？“随着微电子学的第三次工业革命，劳动社会触及其绝对的历史界限”（第27页）。更准确地说：“有史以来第一次，被合理化掉的工作比通过市场扩张能够重新吸收的还要多”（第28页）。由此得出的结论是，在一个比以往“任何时候都更是劳动社会”的社会里，“劳动被变得多余”，而恰恰在这一时刻，“劳动显示出其极权主义权力”（第5页）。危机小组似乎忘记了，这种不断提高劳动生产率、用机器替代活劳动的必要性，是资本生产过程所固有的。在危机时期，劳动力商品在市场上找不到买家，劳动显得多余只是其结果。以“灾难论”的方式来解释这一点，无异于一种神秘化，是对千禧年主义路径的沿袭。这意味着将资本主义的当代矛盾描绘成不可逾越的。资本主义在其历史进程中，常常付出野蛮的代价，成功地创造出生产利润的新条件和开拓新市场，从而延续自身。资本主义的状况糟糕，但它不会自行崩溃。这需要那些决心将解放计划付诸现实的社会力量进行干预。这才是系统唯一的“绝对”界限。

 

 

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危机小组将“与劳动范畴的决裂”与一个“再团结化规划”联系起来。这一规划应具体化为“新的社会组织形式（自由联合、委员会）对整个社会再生产条件的控制”（第43页）。在将历史主体——无产阶级、罢工和改良主义工人运动的工会整合——等同起来之后，危机小组现在声称要为“新的社会转型理论”奠下基石。由此产生了围绕“为社会自主时间基金而斗争”进行自我组织的建议。对此，最好通过阅读该小组的其他文本来补充这份宣言。[6] 而刹那间，浓雾笼罩了整个城市！

 

 

所谓的“第三部门”（非政府组织和协会）被定义为“一种解放的、非商品化再生产的萌芽形式”，问题在于“使其激进，并将其与废除商品生产体系的前景联系起来”（《反经济学与反政治》，第96页）。

 

 

另一条斗争轴线也添了进来：通过卡车司机罢工和环保人士反对核运输的封锁，瘫痪“资本主义的神经系统”（同上，第105页）。占用的房屋、儿童商店、消费者联合会、合作社、贫困国家的土地占用，都应保障一种“自主的再生产”，并在萌芽状态中包含对非资本主义生产的要求。理论上被宣言拒绝的社会内部的替代性缝隙、暂时自治地带，在实践中得以恢复。难道任何不服从都是颠覆性的吗？不经断裂就能实现超越吗？这些“萌芽形式”如何能克服系统？所有这些都是危机小组未曾提出的问题。此处与别处一样，阶级范畴被抛弃，让位于某种带有市民运动色彩的“替代性阵线”。

 

 

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危机小组没有忘记——这是由它的社团主义所决定的——“需要一个新的精神自由空间，以便使不可思议之事可以被思考……唯有明确阐述的对劳动的批评以及相应的理论辩论，才能创造那种新的反公众，它是构成一场反劳动的实际社会运动不可或缺的前提”（第41页）。

 

 

我们由此回到了关于知识分子在意识形成中作用的旧模式。如果这意味着“思考不可思议之事”，那么危机小组的答案与被它批评的新改良主义方案一样令人失望且傲慢。像“改良业余爱好者”和“理论上的文盲”（第40页）这样的辱骂——危机作者们用以诋毁社会工资的捍卫者——同样完全可以用来反对他们自己。法语出版者热情洋溢的前言——认为该宣言在激进性排行榜上名列第三（仅次于《共产党宣言》和《论学生环境的贫困》（1966年情境主义国际的著名小册子）），也毫无意义。

 

 

[1] 摘自：《暴风鸟》，第10期，2003年春季，第4页及以下；翻译：沃尔夫冈.库库利斯。

 

[2] 罗伯特·库尔茨、恩斯特·洛霍夫、诺贝特·特伦克勒，《反对劳动宣言》（法文版，由奥利维耶·加尔捷、沃尔夫冈·库库利斯和吕克·梅西耶翻译），巴黎，Leo Scheer出版社，2002年。

 

[3] 参见《暴风鸟》第10期，“共产主义乌托邦的泡沫”，载于《脆弱的堡垒》，第21页。

 

[4] 引文页码参照德文版《反对劳动宣言》，埃尔朗根，1999年（译者注）。

 

[5] 在法国，多篇文章勾画了这一讨论：克洛德·吉永，《苦难经济学》，La Digitale出版社，1999年；夏尔·里夫，《国家的真正使命》，《暴风鸟》第7期，2000年秋季；妮科尔·泰，《有保障的收入：几个不合时宜的疑问》，《受诅的时代》第11期，2001年10月；洛朗·吉约托，《必须驯服不稳定劳动者阶层！》，《多元》第8期，2002年3-4月。一篇概述见：洛朗·热弗鲁瓦，《保障收入》，La Découverte出版社，2002年。

 

[6] 此处及别处，“劳动”、“人类活动”和“为他人（资本家）生产商品的雇佣劳动”这些概念之间刻意制造的混淆，证实了那些认为人类活动只能复制当今异化劳动的人的论点。

 

 

 

 

关于劳动危机的评论与思考

 

红与黑出版社

发表于：《危机》期刊第27期（2003年）

法加（法国加拿大）版《反对劳动宣言》后记[1]

 

 

劳动正处于危机之中！终于，人们或许想补充道。阅读危机小组《宣言》表明，统治势力为辩护“未成年人的活动”（第20页）[2]而提出的所有道德、经济或政治论据都是站不住脚的。根据危机小组的观点，我们正在经历劳动的终结。其后果是社会意义的丧失，因为我们所有的活动都旨在通过雇佣劳动来实现资本增殖。这种意义的丧失不仅影响到资本主义和国家权力机器，也影响到将“解放”劳动作为己任的左派。危机小组的《宣言》非常清楚地表明，在像劳动这样具有压迫性的领域，没有什么可解放的。在劳动社会的废墟之外，需要发明新的实践，赋予社会新的意义。

 

 

然而，为了开启一场关于当前发展及其显现可能性的讨论，我们认为，危机小组论点的某些方面必须受到严肃的批评。这种批评不应是空洞的争论，而应是对关于资本主义未来及其替代方案辩论的一个微小贡献。首先，我们对危机小组处理父权制和妇女受支配问题的方法提出质疑。其次，我们强烈怀疑《宣言》所描述的劳动与资本主义危机的宿命论特征。最后，我们认为关于卷入危机激化进程中的行动者的问题，其解决方式非常不令人满意。从根本上讲，这涉及到历史进程的特征：我们面对的是一个线性、以特定方式展开并在一个终结时刻达到顶峰的“历史”（资本主义、终极危机等），还是各种进程与斗争的错综交织，从这些交织中我们无法推断出任何终极目的？

 

 

妇女受压迫的方式提出了不同统治与剥削机构之间联系的问题。正如女性主义历史学家所表明的，妇女在社会中的从属地位（包括通过贬低被指派给她们的活动和属性）并非源于资本主义。它建立在先于资本主义和劳动社会的等级制原则之上。父权制不仅在资本主义社会中变得野蛮。将责任转嫁给妇女，在我们看来，不仅是当前重组的结果，而且是资本再生产的自觉战略，延续了强迫妇女承担社会再生产职能（家务、育儿、照顾需要帮助的人等）的做法。资本主义的发展，部分归功于这种强迫义务。

 

 

《反对劳动宣言》声称，“妇女进入劳动领域（曾能）带来解放，而只是像对男性一样，对劳动偶像进行同样的规训”（第19页）。尽管劳动方面的性别化不安全和强迫社会救济领取者与失业妇女进入不稳定雇佣关系的强制措施毫无解放性可言，但不可否认的是，获得雇佣劳动和公共服务部门的就业发展，在谋求自主和经济独立的妇女生活中扮演了重要角色。但这并不意味着我们赞同徒劳地复活凯恩斯主义，它从未兑现过对妇女和许多其他人的承诺。当然，我们也不谴责任何抵制雇佣劳动的策略。我们只是认为，在性别支配关系的框架内，被排斥在雇佣劳动之外也可能意味着妇女在家庭领域受到更严重的压迫。

 

 

在此背景下谈论资本主义的重组战略，前提是认识到资本主义不仅仅是一个简单的体系，支配它的不是“法则”，而是一系列涉及主体行为的趋势。更准确地说：《宣言》分析中的一个基本假设是，随着技术和科学越来越深入地引入生产过程，资本主义已经达到了其最终界限。这种“产品创新”减少与“过程创新”活跃之间的矛盾，其后果是对劳动力的使用将不可避免地减少。迄今为止，这种生产率的提高已被市场扩张所吸收。而现在，市场终于饱和，导致消费下降，进而造成越来越多的就业岗位被取消。技术发展对活劳动的消除，因此宣告了雇佣劳动以及随之而来的资本的死刑。

 

 

这种观点是深层次的决定论：生产力的发展导致了资本主义的崩溃。“劳动的终结”——即人劳动被机器取代——的论断掩盖了一个事实：虽然失业在增加，但这一过程伴随着对那些仍然拥有（一份或多份）工作的女性和男性剥削的加剧。被掩盖的还有雇佣劳动地位所经历的各种转变。长期且由劳资协议保障的工作岗位确实在趋于消失。然而，它被多种形式的雇佣劳动所取代：临时工作、合同工作、兼职工作、自我雇佣、黑工等等。更不用说突然兴起的对私人或合作式微型企业的热情，它们通过与资本主义企业的正式分包关系，剥削着人们对自主（字面意义上的！）的渴望。

 

 

为了克服这种技术决定论，在危机小组谈论“过程创新”的地方，我们主要看到的是劳动过程的重组，“微电子”革命正是通过这种重组才获得了其意义。这种体系的新组织形式允许多种劳动组织形式并存（除了我们提到的多种雇佣劳动关系之外），而且不仅存在于生产部门，也存在于服务业的灰色地带。这些不同的劳动组织形式有一个共同点，即它们使资本能够最大限度地灵活化劳动力。它们伴随着旨在使失业男女保持或被迫进入强制劳动关系的社会政策。这些政策加剧了竞争，并且除了其意识形态作用外，还导致劳动条件的恶化。

 

 

劳动过程的重组以更新了的形式延续着社会的统治关系，无论这种关系是将劳动剥削转移到所谓第三世界国家，涉及地下移民（内部转移），还是由妇女从事的有酬或无酬职能。劳动力市场的灵活化战略，其灵感实际上来源于针对女性劳动力的管理策略，例如诉诸兼职工作和根据企业需要创建特殊身份形式。在这种雇佣劳动体系的瓦解过程中，妇女受到的冲击尤为严重，以至于可以谈论一种性别化的灵活化。

 

 

考虑到该系统仍能利用尚未完全屈服于资本主义逻辑的领域（如性别关系和跨文化关系）中的纳入与排斥关系，那么问题来了：我们能否断言资本已到达其界限？诚然，该系统在1945年至1975年间经历的增长已不再可能。但因此就确定体系会崩溃，却未必，因为资本主义已经证明它能够克服自身的矛盾。即使不再有像以前那样前景广阔的新市场（亚洲和东欧国家迄今尚未满足资本对它们的期望），但除了家务劳动之外，仍然存在一些可以开发的领域（基因工程、“生态商业”、制药业、新的生殖技术），尽管这还需要更详细的讨论。此外，还有一些旧的配方可以被（并且正在被）重新使用：更强烈地剥削自然资源和第三世界、军国主义等等。我们在此看到的不是一个绝对的，而是一个相对的界限。

 

 

这里根本性的问题是这场危机的行动者问题。因为在危机小组所发展的决定论视角下，资本主义的崩溃是其自身发展的结果，而不是人类行动的结果。那么，质疑劳动独裁的主体是谁？《宣言》对此只给出了模糊的回答：雇佣劳动者被视为“整合”进了资本。剩下的只有质疑雇佣劳动体系的个体。事实上，《宣言》的系统性观点固着于资本主义在1970年代危机的某些方面。泰勒制组织维持其先前生产率水平的能力可能已经耗尽，但是，如果不提及工人在生产关系内部对资本的反抗，又怎能强调限制“过程创新”的技术经济界限呢？这种反抗既包括工资要求，也包括对泰勒制劳动组织的隐含和明确拒绝。过去，少数工人群体不仅质疑资本的统治，也质疑雇佣劳动本身，并试图试验替代性的生产方式（理论上，这种质疑常常是矛盾地由拉法格、情境主义者和意大利工人主义者提出的）。尽管这些实验在各种左翼运动中未曾占据霸权地位，但它们在我们看来似乎构成了一个可以汲取的历史经验宝库。

 

 

这种对劳动的拒绝也指向一点：无产阶级在其争取成为“自为”主体的斗争中，作为一种特殊的社会范畴，只能否定自身。危机小组的《宣言》正确地摒弃了各种被困在体系逻辑中的社会范畴的利益斗争。危机小组思考了与劳动范畴决裂的条件，但决裂，如危机小组所言，不能指望任何“特殊的社会阵营”（第41页）。那么我们必须提出以下问题：除了明确表述为批判性反思之外，劳动危机加剧的条件是什么？换句话说，用这个德国团体的话来说，如何形成一个“反公众”（第41页）。理论辩论的实践——尽管是根本性的——不足以自身创造一个反公众。由此产生第二个问题：在社会历史经验的层面，哪些社会主体支持这种对劳动的批判？我们不禁对危机小组的纲领持怀疑态度，它满足于“自由联合的个体组成的全球性联盟”（第41页）的想法。这样做忽略了一个事实，即拒绝劳动的主体的主体性是在一个过程中形成的，在这个过程中，男男女女获得了劳动及其批判的经验。

 

 

上述那些早期的、对资本主义进行全面替代的设想，可以与今天发生在工作场所的某些斗争（拒绝生产率、加班、歧视、不平等现象等）、对强制劳动的抵抗以及某些边缘倡议联系起来。显然，这些倡议只涉及部分方面，并且很难被看作是个人解决方案之外的东西；在生存和自行管理自身苦难的压力下，它们的集体和政治维度很少显现出来。在一个即使是劳动所承载的改变事物的幻象——也正在消失的世界里，反对并非理所当然。在这个世界里，如危机小组所示，增长和进步的神话正在崩溃，取而代之的是依靠技术科学的发展、利用社会潜能的网络和符号操纵者的统治。反对并非理所当然：但并非理所当然之事，需要被讨论，并要求批判主体性的回归。因为等待资本机器自行停止的人，有可能会等到自己的死亡。

 

 

[1]《反对劳动宣言》, 魁北克 2003, 由 Olivier Galtier, Wolfgang Kukulies 和 Luc Mercier 翻译

 

[2] 引文的页码参见德文版（译者注）

 

 

 

 

对《反对劳动宣言》的评论

 

载于：《危机》27期（2003年）[1]

作者：雅姆·桑普伦

 

 

如果说技术现代化使工作变得“多余”，那将是对它过高的赞誉。即便不讨论对技术便利的定性评价问题（在机器的“解放”中我们失去了什么？），仅从数量层面来看，现代化是否取消了工作并使其维持变得越来越人为（《宣言》的核心论点），也是极其可疑的。

 

 

更不用说那些直接由技术更新创造的“工作岗位”（这算什么工作！），还必须考虑同一过程（即废除其他工作的那个过程）在社会上所催生的所有那些雇佣劳动活动：对“孤独人群”的心理-社会关怀，对“野蛮化”的警察监控，“健康”产业（一个特别扩张的部门），娱乐消遣，以及对生活贫瘠化的“文化”补偿，更不用说那些“维修”、对“人造自然”的技术性修补了。诚然，所有这些工作仅仅在异化社会内部才是必要的，是在其荒谬逻辑的框架内。但是，在这种状态内部，它们的必要性却丝毫不减其可怕的现实性：这有点像，患有癌症且知道它（通常）是生活条件的结果，并不能治愈你：你仍然需要求助于现有的医学（至于是否理智地利用是另一个问题）。同样，知道经济灾难是商品经济所生产的一切“幸福”、“便利”或“补救措施”取之不尽的原材料，并不能改变这一不幸是一个无人能够逃脱的物质强制系统这一事实。（出于尊严、厌恶等原因，人们可以拒绝各种补偿和替代品，但不能拒绝那些对大多数人来说使这些补偿和替代品成为必要甚至令人向往的匮乏；参见君特·安德斯论电视）。

 

 

在这种情况下，谈论“通过自由联合体夺取生产资料”（第42页），听起来像是咒语般的修辞。生产资料？生产什么？生产更多的经济不幸（更多的依赖、孤立、社会病态），也就是“自由联合体”最需要摆脱的东西。以住房这样一个基本需求为例，即有一个遮风挡雨的屋顶。我们知道工业社会是如何“满足”这个需求的：大规模住宅、卫星城、最低生存标准的单元。那些需要改变这一切的“自由联合体”，将继承一种除了建造完全相同的东西（有些变体，比如可以“让外立面生动起来”和使用彩色混凝土，但这已经存在了）之外毫无用处的“生产资料”（建筑业）。而这个例子与其他例子相比还算相对温和，比如工业化农业或原子能发电，以此来阐明当前异化对任何可想象的未来投下的阴影。

 

 

在旧工人运动的方案中，危机小组——至少在《宣言》的某些段落中——似乎恰恰继承了其中最站不住脚的部分，即认为有可能以资本主义赋予大型工业的“生产力”形式，对其进行重新占有的观念。然而显而易见的是，在20世纪，“生产力”向“破坏力”的转化过程中，一个历史的门槛被跨越了，比如说，在广岛和切尔诺贝利之间；资本主义从一开始就对所有独立于它而存在的事物（自然、社会关系、人类活动）发动了一场永久性战争；但是，在技术力量越过一定门槛之后，这场战争及其日益加速的破坏与重建循环，已成为资本主义增殖的主要动力。对确实被蹂躏了的世界进行技术“修复”，对于任何清醒的人来说，无疑都是新蹂躏的保证，但从商品经济的观点来看，这首先是保证了会有工作，越来越多的工作，以进行修理、清理、净化、操控，也就是用灾难来创造价值。总而言之：工作必要性的自然化不再纯粹是意识形态上的（如《宣言》所断言的那样），而是已经转化为事实本身。它以当前灾难的形式具体化了。换句话说，人们当然可以说资本主义在历史上是一种例外、一种畸形，但要立刻补充说，它成功地几乎摧毁了相对于它而言构成其例外和畸形的一切。

 

 

在我看来，《宣言》所提出分析中的“盲点”，主要在于它继承了某种马克思主义的正统观念，这种观念认为资本主义的技术发展总有“好的一面”值得保留。（众所周知，其前提是这种技术发展仅仅是形式上是资本主义的）。这一点在多次复述中对“微电子革命”的赞美中看得尤为明显，声称它创造了“财富”并将我们从“常规任务”中解放出来；而事实上，信息技术使它所触及的一切都变得贫乏，并将其程序的常规性扩展到一切事物。但在这个问题上，人们首先感受到的是《宣言》作者们某种犹豫不决。例如，他们写道：“一旦摆脱了资本主义的工作强制约束，现代生产力就能极大地扩展所有人的自由支配时间”（第46页），但几乎立刻又补充道——仿佛要纠正这一荒谬说法——“人们只能采纳极小部分其资本主义形式下的技术”（同上）。但只要稍加思考，就会发现这一断言似乎完全取消了前一个断言。简而言之，人们犯了错误，陷入了前后不一，比如《宣言》中多次出现的信念：认为使用价值和解放性的技术一旦从资本主义形式中解放出来，就能完好无损地重新找到。我们不再生活在马克思的时代，他的理论中的暧昧性（对大型工业福祉的进步主义希望）在今天已失去任何合理性。侵蚀旧社会的矛盾，并非在于“抽象劳动”的维持、“劳动力商品的出售”与假设能使人从中解放出来的生产资料之间。对商品社会（但或许也对文明及其在历史进程中所产生的那些人性化机会）来说，致命的矛盾在于：一方面是这些特定的生产资料，即“科学化的物化资本”，现代技术；另一方面是占有自然的生命必要性，任何人类社会都无法逃避这一点（除非寄希望于基因工程师所宣称的突变）。任何社会组织首先都是一种占有自然的形式，而正是在这一点上，商品社会可悲地失败了。正如新技术乌托邦所提议的那样，通过人工化来逃避问题，假装通过取消问题来解决问题，只是这种失败的一种表现形式。《宣言》所谈到的“绝对的历史界限”确实就在那里：大型工业中那种无差别的劳动（从中已清除了任何特殊性、个体品质、地方规定性等等），在经过接续的“技术革命”之后，最终作为死劳动、工作中的死亡，与其概念本身重合了。而这不仅仅是一个公式：生命力的丧失在一切领域都显而易见，任何技术补救措施都只会加剧它。产业劳动生产了生产者（去个体化的、可交换的人，大众社会的人质），也生产了生产者的“世界”（与总体生产相适应的世界观）。伴随着“新技术”——它将感性世界还原为可数字化的信息，将生物生命还原为可操控、可重组的编码——工业的禁锢在某种意义上完成了，但与此同时，人类发现自己与所有精神和生命力资源隔绝了。如此疯狂当然无法持久，但它可能导致《宣言》结尾提到的“去文明化”和“野蛮化”进一步加剧。

 

 

在我这些简短且过于不连贯的评论的最后，我还想补充一点：或许是担心陷入平淡无味的“积极原则”表述，或者“为未来厨房提供食谱”的徒劳，《宣言》的作者们似乎未能将其对死劳动及其技术-科学理性统治的批判一贯地思考到底。而且，对“技术”的批判确实容易转向不切实际的抽象，伴随着向“伦理”善愿、精神主义或唯美主义（这类虚假意识的兴盛本身应被视为大多数人在工业体系深思熟虑的拆除所构成的巨大实践任务面前不知所措的症状）进行唯心主义倒退的全部风险。因此，“将反社会的实践形式与对工作进攻性的拒绝结合起来”（第49页），必须伴随着对现代资本主义以极权主义的一贯性发展出来的全部技术手段进行持续批判性的判断。这种判断无疑指向一种关于人们想要过的生活的观念，但这种观念绝非抽象或任意的：它基于对文明的矛盾性过程以及它曾允许实现并随着当前正在发生的人类学断裂而达到其限度的部分人性化的清晰历史意识。问题不在于“回到过去”，而在于通过摧毁使人类生命力瘫痪的机器来重新占有这些生命力。这就是“超越工作的生活再生产”纲领（第49页）可能具有的唯一意义。对《宣言》论点的深入讨论本应涉及其他问题。但我专注于我认为核心的问题，以便更好地阐述为什么没有对工业社会批判的资本主义批判如同没有资本主义批判的工业社会批判一样荒谬，从而为形成“新的反公众”、“新的精神自由空间，使不可思议之事变得可以思考”（第41页）做出贡献，《宣言》的作者们强调了这一必要性。

 

[1] 写于2003年1月，为发表于危机期刊而作。翻译：安塞姆·雅佩和沃尔夫冈·库库利斯。

 

 

来源：笛卡尔街的幻想诸众

编辑：江城子

 

 

 

 

 

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