当今社会主义转型中的工农联盟

文/Prabhat Patnaik and Utsa Patnaik

帝国主义与工农联盟

工农联盟在社会革命转型中的作用，最初由弗里德里希・恩格斯在《德国农民战争》中强调，后经弗拉基米尔・伊里奇・列宁在《社会民主党在民主革命中的两种策略》中进行了理论发展。列宁提出，在无产阶级领导的不间断革命中存在两个阶段。在第一阶段，即民主革命阶段，“无产阶级要联合广大农民群众，用武力粉碎专制制度的反抗，遏制资产阶级的动摇性”。在第二阶段，即社会主义革命阶段，“无产阶级要联合广大半无产阶级分子，用武力粉碎资产阶级的反抗，遏制农民和小资产阶级的动摇性”。基于这一观点，民主革命时期的工农联盟涵盖广大农民群众；而在社会主义革命时期，工农联盟仅包含农民中的半无产阶级分子。此后的马克思主义分析均以列宁的这一表述为出发点，聚焦于从民主革命向社会主义革命过渡的过程中，无产阶级必须在特定情境下，从最初的广泛联盟中剥离哪些特定农民群体这一问题。

列宁在《两种策略》中，基于俄国的国情展开论述，并未涉及任何被帝国主义霸权支配的国家。即便后来的马克思主义分析在探讨印度、中国等殖民地和半殖民地社会时，考虑到了被帝国主义霸权支配这一情况，但普遍观点认为，反对帝国主义和封建主义（后者本身由帝国主义维系）的民主革命需要包括工人和广大农民在内的多个阶级结成联盟。然而，当工人阶级领导这一原始阶级联盟实现向社会主义的革命性过渡时，需要从第一阶段的盟友中剥离部分农民群体（若工人阶级未领导该联盟，则必须等到其获得领导地位后，才能进行这一过渡）。换言之，即便在帝国主义霸权重新确立的背景下，列宁分析的大框架依然具有影响力，相关讨论主要集中于在第二过渡阶段究竟需要剥离哪些阶级成分，以及如何识别这些成分。

这种针对第三世界社会的马克思主义分析路径，未能充分认识到反对帝国主义的民主革命并非一劳永逸的完成态，不是一次成功就能终结的起义。殖民化结束后的一段时间里，人们或许曾以为民主革命已然完成—— 尽管帝国主义仍在幕后保持强大影响力，但当时苏联的存在能够对其形成制衡，因此第三世界国家仍可沿用列宁观点的略作修改版本。这一修改版本设想，在无产阶级领导下，借助广大农民的支持，在已实现非殖民化的社会中推进反对封建残余的民主革命，随后在仅依靠部分农民群体支持的情况下向社会主义过渡。

换个角度说，当时似乎存在这样一种看法：如果反帝国主义阶级联盟由无产阶级领导，那么后续的发展道路大致可遵循列宁所设想的方向；但如果该联盟并非由无产阶级领导，而是由民族资产阶级领导，那么任务就是推翻殖民化结束后出现的资产阶级主导的统制经济政权，代之以无产阶级领导的、能将民主革命进行到底的政权。要实现这一点，需打破后殖民社会中资产阶级与封建主义的必然妥协，解除农民身上的封建枷锁，然后在向社会主义迈进的过程中，从先前无产阶级的盟友中剥离部分农民群体。

然而，如果摆脱帝国主义的阶段并非随着殖民化的结束而一劳永逸地终结（也就是说，殖民化结束后帝国主义并非仅仅是一种背景存在），那么从阶级联盟中剥离部分农民群体这一问题就必须重新审视。事实上，由于帝国主义是宗主国资本主义的核心组成部分，只要宗主国资本主义保持完整，帝国主义就必然会试图在变化了的环境中重新确立其霸权地位，而事实也的确如此。一种经过重塑的帝国主义应运而生，它颠覆了各地的后殖民统制经济政权，代之以新自由主义政权。这种重塑后的帝国主义通过将国内大资产阶级纳入国际金融资本体系，甚至以提供宗主国转移过来的就业机会为诱饵，获得了相当一部分城市中产阶级的支持，从而瓦解了曾支撑第三世界反殖民斗争的阶级联盟。它通过推行自然资源“非国有化”，重新在很大程度上掌控了第三世界的自然资源；同时，它还在全球范围内打击工人阶级 —— 在发达国家，通过威胁或将产业转移到第三世界来施压；在第三世界，通过实施贸易自由化加速技术变革，并取消后殖民统制经济政权给予农民农业和小生产的保护，致使劳动力中储备劳动力的相对规模扩大。这导致这些领域的从业者陷入贫困，被迫另寻生计。当然，苏联的解体为这种重塑后的帝国主义重新确立霸权的整个过程提供了便利，因为苏联的解体移除了对抗这种霸权的主要屏障。

在这种重塑后的帝国主义支持下形成的新自由主义政权，极大地加剧了社会中的收入和财富不平等。其结果是降低了总消费与总收入的比率，因为富人不像穷人那样将大部分收入用于消费；而消费需求的下降又引发了生产过剩危机。面对此类危机，新自由主义政权往往与新法西斯势力结盟，制造转移视线的言论—— 近年来许多国家（包括第三世界国家）的情况都表明了这一点 —— 其目的是分裂人民，压制在危机时期本可能出现的、针对如今已与全球化金融资本融合的大资本霸权的反抗。

因此，当今的工农联盟问题必须置于国际金融资本支持下的重塑后帝国主义这一新背景中来审视。当前的斗争必须针对第三世界内部与封建势力勾结、且已融入国际金融资本的国内大资本的霸权。鉴于第三世界社会中工人阶级规模相对较小，农民阶级便成为对抗这一势力集团霸权的最庞大力量。这一势力集团不仅得到宗主国国家的支持，还得到许多第三世界国家（其中不少是新法西斯国家）的支持。由于国家取消了统制经济时期给予农民的支持与保护，农民阶级成为了这种新的后统制经济政权的显著受害者，就像在殖民时代因承受“剩余价值外流” 而遭受苦难一样，因此农民阶级对这一政权抱有明确的反对态度。

印度的数据清晰地反映出农民在新自由主义秩序下的苦难。在印度农村，1993 - 1994 年（大致是 1991 年新自由主义政权推行之时），无法获得每人每天 2200 卡路里热量（这是印度前计划委员会最初采用的农村贫困基准）的人口比例为 58%，2011 - 2012 年这一比例升至 68%。到 2017 - 2018 年，情况已恶化到政府将该年度收集的调查数据从公共领域撤回，甚至更改了数据收集方法（这使得后续年份的数据与之前不可比）。从数据撤回前短暂公开的信息来看，2017 - 2018 年低于这一卡路里标准的人口比例为 80.5%。

这一发现与另一项发现相符：1991 年至 2011 年（这两个年份均进行了人口普查，2011 年后未再进行普查），“耕种者” 数量减少了 1500 万，他们要么变成了农业劳工，要么迁移到城市寻找工作。由于新增就业机会极少，这些迁移者只能加入争夺有限工作岗位的行列，从而拉低了全体劳动人口的平均收入。

农民阶级在反帝国主义斗争中的力量

作为新自由主义受害者的农民阶级，拥有一种独特的力量，这种力量在反对新自由主义的斗争中尤为有用。卡尔・马克思在英国看到了资本主义兴起的经典模式，在那里，圈地运动使农民阶级失去了土地，而圈地运动本身就是资本原始积累过程中不可或缺的一部分。随着农民阶级实际上的消失，以及资本主义农业取代农民农业，作为农村生活支柱的旧有社区也遭到了破坏。那些失去根基、彼此陌生的人们涌入城镇寻找工作，在新兴的资本主义工厂中找到工作的人，经过一段时间后，通过“联合” 或工会才形成了新的社区。马克思的愿景是，这个需要从外部引入革命理论的新社区，将推翻那个摧毁了旧社区的制度。

在由欧洲人移民前往的温带地区构成的“新世界”，那些驱逐当地居民、夺取土地从事农业的移民，无论从何种意义上来说都不构成一个 “农民社区”。但在 “征服殖民地”—— 主要是世界上人口稠密的热带和亚热带地区，与温带地区的 “定居殖民地” 不同 —— 旧有的 “农民阶级” 一如既往地存在着，而帝国统治者通过对其实施严厉的收入压缩来彰显自己的存在。殖民税收制度直接压缩了农民阶级的收入，导致了 “剩余价值外流”，也就是说，通过税收资助，无偿占有了宗主国所需但自身无法生产（或无法全年生产，或无法足量生产）的一系列初级商品。此外，通过强制进口宗主国的制成品，摧毁了当地的手工业，使得流离失所的工匠涌入农业领域，这也间接地压缩了农业人口的收入。由于缺乏足够的公共投资，土地面积无法相应扩大，从而推高了租金，降低了工资。尽管农村地区苦难深重 —— 殖民时期的印度频繁遭受饥荒就是明显的例子，但农民阶级以及由此构成的旧有社区大致保持了完整。

因此，在征服殖民地，即殖民地和半殖民地国家，特别是亚洲的这些国家，农民阶级作为一个社区不仅在殖民时期保持完整，而且在那之后的统制经济时代，甚至进入新自由主义时代依然如此。当然，地主们往往置身于这个社区之外；由于殖民统治者将土地所有权变成了可出售的商品，追逐利润的“外来者” 常常购买这些土地所有权。但是，这些地主虽然凌驾于农村社会之上（他们大多数时间甚至并不居住在农村），却并未否定农民阶级所构成的旧有社区的延续。当然，在像印度这样的国家，种姓制度分割了农村人口，这里不存在一个统一的社区，而是有多个社区，每个社区由一个（或多个）种姓群体组成，但在每个这样的社区内部，尽管资本主义在经济中有所发展，团结意识依然存在。这种既有的社区意识，在农民阶级反对新自由主义和新法西斯秩序的任何斗争中，都成为一种资产。

最近在印度，这一点体现得很明显：农民们持续了一年的斗争，反对政府以法令形式通过的三项农业法案。这些法案会剥夺农民仅存的保护，例如国家仍为粮食生产提供的“最低支持价格” 保障。经济作物生产的此类支持已被取消，导致大量农民因陷入以不断下跌的价格出售作物的困境而负债自杀。这些农业法案还旨在为合同农业提供便利，允许外国和国内的食品企业集团直接与农民签订合同，而农民们反对这一举措。最终，农民们取得了胜利，政府不得不撤回这些农业法案，尽管政府并未放弃其计划；但他们的胜利之所以成为可能，正是因为他们在社区内部获得了强大的团结支持。

因此，农民阶级不仅是反对封建主义的主要反对力量，也是反对帝国主义的主要反对力量，这一力量还有一个额外的优势，即其内部仍然保留着社区纽带，这增强了它的力量。因此，第三世界社会的无产阶级如果要反对帝国主义霸权，就必须与广大农民阶级建立持久的联盟。这一点具有许多重要的含义，我们现在就来探讨这些含义。

资本主义复辟的可能性

如果广大农民的反抗在反对帝国主义的斗争中扮演关键角色，且这场斗争并非某个高潮性事件，而是一个漫长持久的过程—— 只要宗主国的资本主义存在一天，这场斗争就会持续一天 —— 那么我们可以得出若干结论。首先，反对叶夫根尼・普列奥布拉任斯基在 20 世纪 20 年代苏联工业化论战中提出的 “社会主义原始积累” 概念的理由变得极为充分。或许有人记得，普列奥布拉任斯基主张通过压缩富裕农民的收入来为社会主义工业化筹集资源。无论新生的苏维埃国家在革命后面临何种现实困境，这一概念本身在理论上是不可接受的：社会主义建设绝不能被视为对资本主义发展的模仿，因此，不能因为资本主义存在原始积累过程，就认为社会主义也必须有这样的原始积累过程（这种论点的荒谬至极之处在于，它会像为资本主义发展需要帝国主义辩护一样，为 “社会主义帝国主义” 辩护）。相反，社会主义建设必须走发展农业和粮食生产的道路，让工人和农民交换各自的劳动产品，而非将任何一部分农民当作社会主义建设的目标加以针对。但事实上，在反对帝国主义的长期斗争全过程中，必须维持工人与广大农民的联盟，这就从实践层面决定了彻底摒弃任何形式的社会主义原始积累过程是绝对必要的。

其次，在向社会主义过渡的过程中，根本不可能出现从工农联盟中剥离部分农民群体的问题。这主要有两方面原因：第一，如果农民中的任何群体（比如富裕农民）知道，自己参与推进民主革命后，一旦民主阶段结束就会遭到反对，那么他们从一开始就绝不会加入无产阶级领导的民主革命。在这种情况下，任何革命都将无从谈起。第二，当民主革命不仅需要反对封建残余，还要对抗重塑后的帝国主义本身时，让每一部分农民都放心革命绝不会转而反对他们，从而使其坚定地支持革命，就变得至关重要。因此，为反对帝国主义、推翻新自由主义政权、进而推进民主革命而建立的阶级联盟，在向社会主义过渡的整个过程中都必须保持完整；为此，过渡到社会主义所需的任何财产制度变革（比如从个人财产向合作制或集体制财产的转变），都必须通过自愿方式实现—— 要向人们证明这些变革对所有人都有利，且能加速生产力发展，使每个人都从中受益。

或许有人会提出，由于富裕农民构成了一个准资本主义阶级，在向社会主义过渡期间让他们留在工农联盟中，即便在对抗大资本和帝国主义残余势力的同时，也会从内部催生资本主义发展的趋势，从而破坏过渡进程。此外，由于过渡时期存在商品生产—— 这种生产本质上会导致农民生产者之间的分化和资本主义的出现，让富裕农民留在工农联盟中而不将其剥离，会放任资本主义倾向发展，破坏向社会主义的过渡。

这种论点的谬误在于对商品生产概念的错误理解。并非所有为市场进行的生产都构成商品生产，因而也并非都会催生资本主义。在印度和中国等国家，小生产者为市场进行生产的现象已经存在了数千年，即便其中使用雇佣劳动，也并未催生资本主义；这是因为这种生产并非马克思所说的那种商品生产，即并非具有内在趋势导致生产者分化并催生真正意义上的资本主义的生产体系。

商品生产意味着，对于买方而言，产品既是使用价值也是交换价值，但对于卖方而言，产品仅仅是交换价值，仅仅代表一定数量的货币。阿尔弗雷德・马歇尔笔下的渔夫—— 他在市场上售卖鱼，自己消费卖不出去的部分 —— 并非商品生产者。同样，就像印度的 “贾吉曼尼制度”（jajmani system）中那样，不同商品和服务的生产者相互交换产品，即便交易通过货币进行，也不构成商品生产者。简而言之，商品生产的一个必要条件是买卖双方关系的非人格化，比如在长途贸易中出现的那种关系。然而，即便这种为未知市场进行生产的贸易，也仅仅是导致生产者分化和催生资本主义的必要条件，而非充分条件。

因此，我们想要说明的是，那种担心如果不排挤富裕农民，向社会主义过渡期间就会从内部出现资本主义复兴的焦虑，是基于对资本主义产生和发展方式的误解。资本主义是复杂环境的产物，它不仅引发生产者之间的“达尔文式竞争”，而且这种竞争处于永无宁日的状态 —— 生产者永远无法确定自己能安稳生存。这是一种在不断扩大的生产规模基础上持续进行的 “达尔文式竞争”。导致这种体系（即资本主义）产生的商品生产，并非仅仅通过为市场生产就能出现，即便这种生产使用雇佣劳动也是如此。因此，当广大农民（而不仅仅是其中的半无产阶级分子）成为工农联盟的一部分时，对资本主义复辟的担忧被严重夸大了。

向社会主义过渡中的矛盾

然而，即便仅仅因为工农联盟包含广大农民（而非仅包含其中的半无产阶级分子），就不会在向社会主义过渡的过程中产生资本主义倾向，联盟内部也必然存在严重的矛盾。这些矛盾源于联盟内部不同群体的利益分歧。例如，富裕农民希望压低农业工人的工资，这既不为农业工人所接受，也与社会主义建设事业背道而驰。主导过渡进程的国家必须调解这些矛盾。

在诸多问题上，调解工作会较为直接，但在另一些问题上则不然。在工资方面，通过规定工资水平以及生产者所能获得的农产品价格，调解会较为直接；工作条件方面亦是如此。以农业生产机械化为例，国家或许可以让农业工人合作社成为所有替代人力的机器的唯一所有者，这样一来，工人因工资收入减少而遭受的损失，便能通过机器使用所带来的利润收入得到弥补。

不过，要使这类调解真正奏效，还必须满足其他一些条件。例如，若不消除失业这一祸患，规定工资水平便会徒劳无功。雇主们即便不会公开地，也会偷偷地向农业工人支付低于规定水平的工资。因此，规范雇主与工人以及其他此类存在矛盾关系的国家法规，必须置于一个能够使其发挥效用的环境中。创造这种环境的最佳方式，是在通常的社会权利和政治权利之外，确立一套受宪法保障的、基本的、普遍的且可依法主张的经济权利。

乍一看，这似乎有些奇怪，因为权利关乎个人，而社会主义的目标是在资本主义所摧毁的社区基础上建立新的社区。赋予个人权利，依然是将他们视为“单子”（借用马克思在《论犹太人问题》中的术语）；而将个人神化，似乎会与社会主义的目标背道而驰。

然而，个人权利问题的产生，恰恰是当某个个人或某一群体被排斥在社区之外，并可能遭受社区侵害之时。换言之，权利是一种防止被排斥在社区之外的保护方式，由于这种排斥必然针对个人或某一群体，个人权利正是抵御因被排斥而遭受侵害的必要保障。简而言之，每个人享有的基本经济权利体系，为社区的建立提供了必要的缓冲。不仅向社会主义的过渡，而且社会主义制度本身，都必须建立在个人基本经济权利的基础之上（此处暂不讨论社会权利和政治权利）。

事实上，确立这种个人权利对于防止资本主义复辟以及历史对向社会主义过渡进程的颠覆，至关重要。其中一项基本经济权利必须是就业权，若无法提供工作，则必须向相关人员支付全额工资，而非失业津贴。充分就业与资本主义不相容，因为资本主义的运转离不开产业后备军；而像苏联及东欧等昔日的社会主义国家，其特点不仅是充分就业，甚至还存在劳动力短缺的情况，这促使扬・科尔奈等经济学家将其称为“资源约束型体制”，以区别于资本主义的 “需求约束型体制”。在向社会主义过渡的过程中，出现资本主义偏离的一个征兆便是失业的产生，而通过将普遍就业权制度化来防范失业，本身就是在防范向资本主义的滑落（当然，任何宪法保障都无法完全阻止反革命的发生）。

走向自愿合作化

迄今为止，我们认为，当前反对新自由主义政权所体现的帝国主义的斗争，其基石在于工人阶级与广大农民的联盟，且这一联盟在向社会主义过渡的全过程中必须保持完整，工人阶级不得从农民盟友中剥离任何一方。换言之，在反对以与全球化金融资本相融合的国内垄断资本为主导的新自由主义资本主义的斗争中，包括富裕农民在内的全体农民都是盟友。此外，在向社会主义过渡的过程中，他们依然是盟友。

对于因不剥离原始联盟中的部分群体（如富裕农民）而可能引发资本主义复辟的担忧，我们的观点是，这种担忧被严重夸大了；而且，通过确立一套基本经济权利，能够为防范此类资本主义复辟筑起一道屏障。

然而，尽管广大农民将是向社会主义过渡过程中工农联盟的一部分，但农民所有制必须被包括土地在内的合作制财产形式自愿取代。在确定个体农民在合作社中的权益时，起初可将其土地价值计入出资部分，但随着合作社总权益规模的扩大以及后续出资以劳动收入为基础，这部分出资的相对重要性会逐渐下降。

推行包括通过土地集中实现合作耕作在内的合作制，有诸多原因，这些原因也构成了农民自愿加入合作社的激励因素。在土地稀缺问题突出的亚洲，农业增长加速（进而推动整体增长）的关键在于“土地扩充”—— 即尽可能扩大土地面积并提高土地生产力，这不仅包括提高作物产量，还包括推行多熟种植。在土地扩充方面，个体农民生产不及合作生产。这一观点背后有几方面考量。

首先，当前因个体地块间存在边界而造成的土地浪费，在集中耕种土地的情况下会得以消除，从而使总土地面积有所增加（无论增幅多么微小）。其次，当土地和劳动力集中起来后，能够开展一系列可提高土地生产力的资本项目，而在个体家庭拥有的地块上耕种则无法实现。典型的例子包括筑堤造田、土地开垦、灌溉工程、总体水土流失治理及山区滑坡防治、植树造林、在林区建立防野生动物设施等。事实上，这正是中国人民公社的一大益处：除了中央计划资金对公社的投资外，公社居民还凭借自身资源（包括劳动力）进行额外投资。第三，可根据集中后每块土地的适宜性，将其用于不同用途，而个体耕种无法做到这一点。第四，某些作物可能需要最低耕种规模，集中耕种能够达到这一规模，而个体耕种则可能无法实现。第五，我们此前提到，替代人力的机器必须归工人合作社所有。然而，一旦建立起既包含无地工人又包含有地农民的合作农场，这些机器的所有权就可转移给合作农场，使其成为所有生产资料的唯一持有者。第六，由于社会主义意味着经济去中心化以及社会决策去中心化，合作社不仅可以是组织经济生活的方式，还可以是组织社会、政治和文化生活的方式。简言之，它可以等同于公社，并且随着时间的推移，会逐渐拥有产业并推动其他非农业活动的发展。

正是这些吸引力，将促使包括富裕农民在内的所有农民加入合作社，从而成为围绕合作社发展起来的新型地方社区的一员。当然，社会主义并非要建立一个由众多地方社区构成的社会。社会主义不会消除社区，但会提供一个框架，力求超越社区可能产生的地方主义矛盾。地方社区与涵盖整个社会主义国家的宏观大社区之间的关系，必须加以协调和管理，既不能片面强调地方社区意识，也不能片面强调任何具有主导性的宏观国家意识。特别是，必须通过差别税收和差别中央投资分配等方式，有意识地努力将各地方社区之间的经济差距控制在合理范围内。

以上论述旨在为向社会主义过渡必须采取的总体方向提供建议，当然，任何更详细的具体方案都将取决于在遵循这些总体方向过程中出现的具体情况。我们在此并非要详尽阐述向社会主义过渡将如何实现，也不是要描绘社会主义社会的确切模样。马克思本人明智地避免在这方面给出明确细节。尽管本文对马克思、列宁的理论及他们所开创的学说提出了一些分析性修改，但核心观点仍处于他们所阐述的总体愿景之内。即这样一种社会愿景：个体不再是原子化、异化的存在；城乡差别大幅消除；失业的祸患不再笼罩人们的生活；个体与地区间的收入差距得到控制；人们之间形成一种有别于被资本主义摧毁的、以不平等、压迫和停滞为特征的社区意识；人们能够投身于创造性的追求。这样的愿景如今正逐步进入实践议程。

编辑：雁回锦书